Para
entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma
linha ou vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem
obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele
uma grande missão no espaço.
Vejamos quais são as Sete
Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeje)
7. Linha De Yorimá (Omulu e Obaluaie)
Estes nomes são sagrados e
ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás Planetários são os
sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
Os Orixás Maiores não incorporam,
eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e
ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma
para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se organiza uma linha:
Categoria |
Quantidade |
Grau |
Denominação |
Orixá Maior |
1 |
todos |
Zambi (Pai Criador de tudo) |
Orixá Menor |
7 |
(1º Grau) |
Chefe de Legião |
Guia |
2401 |
(4º Grau) |
Chefe de Falange |
Protetor |
16807 |
(5º Grau) |
Chefe Integrante de Falange |
Protetor |
117649 |
(6º Grau) |
Sub Chefe de Falange |
Protetor |
823543 |
(7º Grau) |
Integrante de Falange |
A cada grau que a hierarquia vai
descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada
entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.
Linhas, Legiões e Falanges
Cada linha compõe-se de sete
legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes
falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete
sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e
seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.

OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è
Luz, Reflexo; XA è
Senhor, Fogo; LÁ è
Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS.
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão Da Guia |
representante da
vibração espiritual |
Caboclo Guaracy |
intermediário para Ogum |
Caboclo Guarani |
intermediário para
Oxossi |
Caboclo Aymoré |
intermediário para
Xangô |
Caboclo Tupy |
intermediário para
Yorimá |
Caboclo Ubiratan |
intermediário para Yori |
Caboclo Ubirajara |
intermediário para
Yemanjá |

OXOSSI: (OX è
Ação ou Movimento; O è
Círculo; SSI è
Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA,
O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Oxossi:
Caboclo Arranca-Toco |
Representante Da
Vibração Espiritual |
Caboclo Araribóia |
Intermediário Para Ogum |
Caboclo Arruda |
Intermediário Para
Iemanjá |
Caboclo Cobra-Coral |
Intermediário Para
Xangô |
Caboclo Tupinambá |
Intermediário Para
Yorimá |
Cabocla Jurema |
Intermediário Para Yori |
Caboclo Pena-Branca |
Intermediário Para
Oxalá |

OGUM: (OG è
Glória, Salvação; AUM è
Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO
PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de:
Caboclo Ogum Dilê |
representante da
Vibração Espiritual |
Caboclo Ogum Matinata |
intermediário para
Oxalá |
Caboclo Ogum Rompe-Mato |
intermediário para
Oxossi |
Caboclo Ogum Beira-Mar |
intermediário para
Xangô |
Caboclo Ogum De Malé |
intermediário para
Yorimá |
Caboclo Ogum Megê |
intermediário para Yori |
Caboclo Ogum Yara |
intermediário para
Yemanjá |

XANGÔ: (XA è
Senhor, Dirigente; ANGÔ è
Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS
ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Xangô:
Caboclo Xangô Kaô (Oriente) |
representante da
vibração espiritual |
Caboclo Xangô
Pedra-Branca |
intermediário para
Oxalá |
Caboclo Xangô Agodô |
intermediário para
Oxossi |
Caboclo Xangô Sete
Montanhas |
intermediário para Ogum |
Caboclo Xangô Sete
Cachoeiras |
intermediário para Yori |
Caboclo Xangô
Pedra-Preta |
intermediário para
Yorimá |
Caboclo Xangô Sete
Pedreiras |
intermediário para
Yemanjá |

YORIMÁ: (YO è
Potência, Ordem, Princípio; RI è
Reinar, Iluminado; MÁ è
Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA
REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Yorimá:
Pai Guiné |
representante da
vibração espiritual |
Pai Tomé |
intermediário para
Oxalá |
Pai Joaquim |
intermediário para Ogum |
Pai Benedito |
intermediário para
Yorimá |
Vovó Maria Conga |
intermediário para
Xangô |
Pai Congo D'aruanda |
intermediário para Yori |
Pai Arruda |
intermediário para
Yemanjá |
YORI:(YO => Potência, Ordem,
Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto: POTÊNCIA DOS PUROS OU DA
PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho |
representante da
vibração espiritual |
Ori |
intermediário para
Oxalá |
Damião |
intermediário para
Oxossi |
Yari |
intermediário para Ogum |
Doum |
intermediário para
Xangô |
Cosme |
intermediário para
Yorimá |
Yariri |
intermediário para
Yemanjá |

YEMANJÁ:(YE => Mãe, Princípio
Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da
Vibração Espiritual de Yemanjá:
Cabocla Yara |
representante da
vibração espiritual |
Cabocla Estrela Do Mar |
intermediário para
Oxalá |
Cabocla Indaiá |
intermediário para
Oxossi |
Cabocla Janaina |
intermediário para Ogum |
Cabocla das Ondas |
intermediário para
Xangô |
Cabocla Ondinha |
intermediário para
Yorimá |
Cabocla Estrelinha |
intermediário para Yori |
1 - Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio,
o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as
demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se
expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações
de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem
uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é também conhecida como
Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o
eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de
trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus
pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da
dita linha.
3 - Linha de Xangõ
Xangô é o Orixá que coordena toda
lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere
nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos
cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus
sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da
salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha
das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade
que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de
andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas
atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a
luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de Oxossi significa
ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas,
que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e
seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos
cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às
forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades, altamente
evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo
sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar
no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são
melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu
e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá (Omulu ou
Obaluaie)
Também chamada de Linha das
Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a
combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros
magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de
Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a
doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos.
Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre
numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
Seus fluídos são fortes, porque
fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela
parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e
pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são
os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos
revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico,
traduzindo verdadeiras preces de humildade.
Os
Guias e as Linhas
Os Caboclos, Pretos-Velhos e
Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham
dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá,
Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das
seguintes Linhas: Oxalá (estes não incorporam, freqüentemente somente em casos
necessários), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de Yori.
Como descrito na “Tabela 1” (na
primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.
Nos terreiros, em geral
trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º
Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras
(praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º
Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica
segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores
até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos militantes da Umbanda
só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau,
quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º
Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.
